特別不自然和不合理的是，在以下幾點上，將此處的詞組（τέκνα φύσει）理解為非本義：1. 可以觀察到，τέκνα 和 φύσις 這兩個詞，在其原始意義上，都與出生或生育有關。因此，φύσις 一詞源自 φύω，意為生育或生出幼崽，或像植物一樣發芽，生出幼芽和枝條。而 τέκνον 一詞源自 τίκτω，意為生孩子。2. 彷彿使徒特意使用此處的詞語來表示我們生來是什麼，他改變了之前用於「孩子」的詞。在上一節中，他使用 υἱοί，談論悖逆之子；但這裡使用 τέκνα，這個詞如前所述，源自 τίκτω，意為生孩子，更恰當地指所生或出生的孩子。3. 自然會假設使徒在此處是針對某些人的驕傲，特別是猶太人（因為以弗所教會部分由猶太人組成，羅馬教會也是），他們因出生而擁有的特權而自高，因為他們生來是亞伯拉罕的子孫，並且「生來是猶太人」（φύσει Ἰουδαῖοι），如加 2:15 所述。為了反駁這種驕傲的觀念，他教導猶太人，儘管如此，他們「本為可怒之子，和別人一樣」，也就是說，和外邦人一樣，而猶太人曾被教導將外邦人視為罪人，生來就不蒙上帝喜悅，本為可怒之子。4. 更明顯的是，使徒在此處使用「本性」一詞是其本義，因為他將他們「本性」是什麼與他們「因恩典」是什麼對立起來。在這節經文中，使徒顯示他們「本性」是什麼，即「可怒之子」；而在接下來的經文中，他顯示他們「因恩典」的狀態是多麼不同；他說，弗 2:5，「你們得救是本乎恩典」；在第8節再次重複，「你們得救是本乎恩典」。但是，如果「本為可怒之子」僅僅是指他們確實和真正是可怒之子，如T博士所假設的，那麼這些詞組的意義就沒有對立之處；因為在這個意義上，他們「本性」處於得救狀態，就像「本性」是可怒之子一樣；因為他們確實、真正和本質上處於得救狀態。
如果我們將這些話與上下文結合起來看，整個內容都充分證明，我們本性是全然敗壞的，我們裡面沒有任何良善。因為如果我們允許這段經文的明確主旨，而不試圖透過極端扭曲使徒的話來掩蓋它，那麼這裡的目的是要強烈確立這一點：基督徒身上或其狀態中所有良善的部分，沒有任何一部分是自然地存在於他們自己裡面，或來自他們自己，而是完全來自神聖恩典，完全是上帝的恩賜，是他的工作，是他權能的果效，是他白白和奇妙的愛。我們所有的善行都不是主要來自我們自己，而是就所有這些而言，我們是上帝的工作，被創造以行善工，彷彿是從無中創造出來的。甚至信心本身，作為基督徒善工的首要原則，也不是來自他們自己，而是上帝的恩賜。因此，使徒將上帝在塑造基督徒達致真正的美德和聖潔的工作，不僅比作新創造，而且比作復活，或從死裡復活。弗 2:1，「你們從前死在過犯和罪惡之中，他叫你們活過來。」又在第5節說，「當我們死在罪中的時候，他便叫我們與基督一同活過來。」在談到基督徒與基督一同活過來時，使徒指的是他在前一章後半部分所說的，上帝在基督徒歸信時，向他們顯明他權能的極大超越，這與他使基督從死裡復活的巨大權能的運行相符。因此，這段話中的一切都清楚表明，使徒的意思是，我們本性沒有良善；我們缺乏良善，就像一具死屍缺乏生命一樣。而且所有的良善，所有的善工，以及所有這些的原則——信心，都完全是上帝恩典的恩賜，是他偉大、全能和極其卓越權能的工作。我認為，除了閱讀這一章並留意所讀的內容之外，不需要任何其他東西就能說服所有有常識的人；無論任何最狡猾的評論家曾做過或將來能做什麼，來扭曲、折磨、困惑和曲解這裡使用的詞語和短語。
T博士在此再次堅持，使徒在談到那些死在罪中、本為可怒之子的人時，僅僅是指外邦人在其異教狀態；而且，儘管他似乎將自己包括在其中，說「我們本為可怒之子，我們死在罪中」；但他只是將自己歸入他們之中，因為他是外邦人的使徒。這種極其荒謬的說法，從前面所說的就可以看出。但除了已經觀察到的事情之外，還有一些事情使得在此處這樣理解特別不合理。的確，以弗所教會的大部分成員曾是異教徒，因此使徒在這封書信中經常提及他們的異教狀態。但弗 2:3 中的話語清楚表明，他指的是他自己和其他猶太人，以區別於外邦人；因為這種區別已充分表達。在他告訴以弗所人（他們普遍曾是異教徒），他們曾死在罪中，並隨從這世界的風俗等等（第1和第2節）之後，他做了一個區分，說：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，行肉體和心中所喜好的，本為可怒之子，和別人一樣。」這裡他首先改變了人稱；之前他使用第二人稱，「你們從前死在罪中，你們從前行事為人」等等，現在他改變了語氣，使用第一人稱，以最明顯的區別說：「我們也在他們中間」，也就是說，我們猶太人，和你們外邦人一樣：不僅改變了人稱，還加上了一個區別性的助詞「也」；如果他指的是沒有區別的同一群人，這將是無意義的。除此之外，為了更充分地表達這種區別，使徒還進一步加上了一個區別性的代詞；「我們也，和別人一樣」，或者說「我們和別人一樣」：這顯然是針對猶太人普遍持有的觀念，即他們生來是猶太人，是亞伯拉罕的子孫，是上帝的兒女，因此比外邦人優越得多；而他們認為外邦人是完全被棄絕的，生來就是外人，本為可怒之子：為了反駁這一點，使徒說：「我們猶太人，儘管我們誇耀自己的獨特之處，但我們本性上和世上其他人一樣，都是可怒之子。」還有一個進一步的證據表明使徒在此處意圖包括猶太人，甚至他自己，是他所使用的普遍性詞語：「我們所有的人從前也都在他們中間行事為人」等等。儘管猶太人認為邪惡是這世界普遍的風俗，但他們認為自己是一個被豁免的民族，至少法利賽人和那些虔誠遵守摩西律法和長老傳統的人是這樣認為的；無論對稅吏和娼妓的看法如何。但為了反駁這一點，使徒斷言，他們所有人在本性上都不比別人好，而應被歸入悖逆之子和可怒之子之列。
此外，如果使徒選擇將自己歸入外邦人之中，因為他是外邦人的使徒，我想問，為什麼他在同一章的第11節（弗 2:11）中不這樣做呢？他在那裡明確談到外邦人的狀態：「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人。」為什麼他在此處區分外邦人和他自己呢？為什麼他沒有說：「讓我們記念，我們從前是外邦人」？為什麼這位使徒，甚至普遍地，在明確談到他所寫或所說之人的外邦人身份，以區別於猶太人時，總是使用第二人稱或第三人稱，從不使用第一人稱呢？例如在同一封書信中，弗 1:12-13，區別的方式與此處完全相同，透過人稱的改變和區別性的助詞「也」：「叫我們這首先在基督裡有指望的人，可以使他的榮耀得著稱讚（首先信基督的是猶太人，在外邦人蒙召之前）；你們也是如此，既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音。」在第二章的其餘部分，如弗 2:11；弗 2:17；弗 2:19；弗 2:22，在最後一節中再次使用了相同的區別性助詞：「你們也靠他同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在。」（另見以下各章，弗 3:6；弗 4:17。不僅在這封書信中，而且在其他書信中也始終如此；如羅 1:12-13；羅 11:13, 14, 17-25, 28, 30, 31；羅 15:15, 16；林前 12:2；加 4:8；西 1:27；西 2:13；帖前 1:5-6；帖前 1:9；帖前 2:13, 14, 15, 16。）
儘管我遠不認為我們的作者對羅馬書第七章的解釋與使徒的真實意義相符，但在此處詳細審查它是不必要的；因為原罪的教義仍然可以有力地論證，即使我們允許他在解釋中與其反對者主要不同之處，即使徒並非以自己的名義說話，或代表一個真正基督徒的狀態，而是代表律法之下猶太人的狀態。因為即使在這個假設下，這段經文的主旨也將證明，每個在律法之下的人，以及同樣合理地，每個世人，在他們最初的狀態中，都是屬肉體的，被賣給罪的，直到被基督拯救。因為很明顯，使徒的目的是要表明律法不足以賜予任何人生命。這從他在這段論述的延續中得出結論時所說的話可以看出，羅 8:3，「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子」等等。我們的作者假設這裡所說的，即「律法不能賜予生命，因為它因肉體軟弱」，對每個世人都是真實的（參見羅 5:20 的註釋）。當使徒給出這個理由，即「因肉體軟弱」時，很明顯，他在此處將「肉體」與「聖靈」對立，他指的是在同一段論述的前一部分，即前一章中，他稱之為「肉體」（羅 7:5；羅 7:14；羅 7:18）以及「肢體中的律」（第23節）和「取死的身體」（第24節）的同一件事。這就是他在這一章中堅持認為是律法不能賜予生命的巨大障礙；正如他在結論中（羅 8:3）所做的那樣。這在最後一處被視為律法不能賜予任何世人生命的原因。而且，由於這是同一件事的同一原因，在同一段論述中提及，這最後一處是結論，而前一部分是前提，並且鑑於那裡給出的原因是「在肉體中」，以及「屬肉體的，被賣給罪的」：因此，綜合使徒的整個論述，這被公正地理解為律法不能賜予任何世人生命的原因；因此，所有世人都在肉體中，都是屬肉體的，被賣給罪的，並一直如此，直到被基督拯救：因此，所有世人最初的原始狀態都是非常罪惡的；這正是需要證明的。